得得拍传承文化弘扬传统文化(通用6篇)
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传统文化（Traditional culture）是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。以下是小编为大家收集的得得拍传承文化弘扬传统文化(通用6篇)，仅供参考，欢迎大家阅读。
【篇1】得得拍传承文化弘扬传统文化
传统文化是文脉继承的途径;是民族凝聚的纽带;是与国际接轨、追求利益最大化的重点。然而，当前的传承传统文化之路并非一帆风顺，存在传统技艺后继无人、文化遗产肆意拆除、非遗宝贝惨遭漠视等痼障顽疾。可见，传承传统文化是彰显大国风采的关键核心。
传承传统文化，是传承城市肌理的前提。传承城市肌理，关系到城市居民对于城市的感情与回忆;更是关乎城市发展旅游产业、拉动经济发展。然而，令人遗憾的是，随着城市改造、老陈重建等工程如火如荼的展开，从广州金陵台、妙高台国民建筑，再到“镇江最美村落”的葛村，无一不遭到强拆的厄运。在一座座古文物强拆的背后，折射出当代部分政府官员急功近利的政绩观。正如冯骥才所言：“岁月失语，惟石能言”，强调出文物是连接城市历史、现在、乃至未来的桥梁。可见，需要官员转变政绩观，保护文化遗产，传承城市的根脉。
传承传统文化，是营造和谐社会氛围的关键。中国是文明古国，但是，当代社会暴露出的道德滑坡不容小视。食品安全领域问题丛生，威胁民众身体健康;电信诈骗、碰瓷假摔，无不加深社会的诚信危机，出现“陌生人社会”的窘境。缘何产生公民道德滑坡?症结在于传统文化在社会经济的发展下逐步边缘化。无论是孔子倡导的“礼之用、和为贵”，亦或是道家提出的“道法自然”，都是传统文化的灿烂瑰宝，有利于公民素质的提升、社会发展的稳定。由此可见，传承传统文化是发展之基，是社会有序发展的前提。
传承传统文化，是民族生生不息的保证。中华民族一直是一个多灾多难的民族，在近代史的开端，我们被西方列强的坚船利炮被迫打开大国，备受欺压;在国家发展的过程中，历经风雨、地震等自然灾害的摧残。然而，缘何中华民族在历经磨难之时，却能浴火重生、化蛹成蝶?关键在于传统文化的力量支撑。书记说过：“中华文明源远流长，自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传。”这启示我们，需要以“愚公移山”的恒心、“滴水穿石”的韧劲，传承中华文化。
传承中华文化，是传承城市肌理的前提;是营造和谐社会的关键;是中华民族生生不息的保证。然而，传承中华文化不能“毕其功于一役”，唯有“小步走、快步走、不停走”，将先祖的智慧结晶代代相传，展现大国风采。
【篇2】得得拍传承文化弘扬传统文化
中国有五千年多年的文化个历史，而我国文化这本书中最重要的一页是传统美德。这些美德培养了许多杰出的人才，还为五千年的文明做出了巨大的贡献！
正如孟子所说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”我们先从家庭说起，一个家庭要和谐美满，最重要的是敬老爱幼。自古至今，人们一直在传承这一精神。相信大家都知道《三字经》上有“香九龄，能温席。孝于亲，所当执。”这句谚语吧，它讲的是一位东汉人黄香，他的母亲在他9岁的时候就去世了，黄香十分悲伤，就把对母亲的思念和爱全部倾注到了父亲的身上。冬天的寒夜非常冷，黄香就先钻到父亲的被窝，给父亲把被窝用自己的身热暖，才到自己的床上睡觉。夏天的夜里很热，黄香就手持蒲扇给父亲扇。黄香九岁便知道孝敬父亲，足以证明敬老爱幼的精神作文从古代就开始了。
古人曰“不学礼，无以立”，文明的礼仪不仅是个人素质、教养的体现，也是个人道德和社会公德的表现。但在近百年来，人们往往忽视这个不起眼的“传统美德”，一些优秀的美德被遭到破坏。现在人们有了雄厚的经济，往往以为得到了全部，但是他们错了，有一句话是这样说的：“如果你把金钱当成上帝，它便会像魔鬼一样的慢慢的吞噬你的灵魂。”
传统的美德是五千年来中国流动的血液，如果我们把这个主要的血液堵塞，那还谈得上什么“中国”！中国传统美德的博大精神，它会使我们中国人感到自豪，它会使我们中国的力量凝聚起来，如果没有了它，中国会逐步走向灭亡……传承和发展中华的文化和美德是每个华夏儿女的义务，更是责任。只有这样，我们才能无愧的说出：“我是中国人！”
【篇3】得得拍传承文化弘扬传统文化
中华文明是世界古文明中唯一没有中断、传承至今的伟大文明，中华民族五千年文明历史孕育出中国优秀传统文化，是中华民族最深沉的精神追求。站在新的历史起点，深入挖掘根植于中华民族基因中的优秀文化特质，对其进行创造性转化、创新性发展，更好地同中国当代文化相融通，展示中国优秀传统文化的当代价值，是实现中华民族伟大复兴的必然要求。
一、中国优秀传统文化为马克思主义中国化提供文化沃土
马克思主义是科学、系统的思想体系。从马克思主义思想来源看，它生长于西方文化土壤中，如何将这样一种“外来文化”融入中国的革命、建设、改革实践中是非常重要的时代课题。马克思主义中国化的过程是马克思主义理论与中国传统文化从相遇结合到融通发展的过程，中国传统文化为其提供了精神底蕴，汲取传统文化的优秀基因与马克思主义理论融合贯通、相互契合、共同发展。
二、中国优秀传统文化为社会主义市场经济发展提供价值导向
中国传统文化蕴含的义利观有助于遏制市场经济条件下的拜金主义，端正追求物质利益的态度，在一定程度上消解私利化倾向。以社会主义市场经济精神为指导，挖掘中国传统义利观中的合理要素，在充分尊重个人正当利益的同时，主张义利统一，有利于规导市场经济条件下的私利化倾向，有利于构建一个和谐、文明的社会主义市场经济秩序。诚实守信的价值观有助于加强市场主体的道德修养，培育良性的市场经济契约精神。
中国传统文化中的和合思想、大同理念、自强精神等优秀基因，为社会主义市场经济发展提供了文化资源、精神力量，在新的历史条件下，继续巩固、拓展、创新中国传统文化，发挥它强大的生命力，为创建当代中国政治经济学理论体系提供文化资源。
三、中国优秀传统文化是彰显文化自信的有力支撑
“文化自信是一个国家，一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”彰显中国文化自信，是道路自信、理论自信、制度自信的基础，是文化强国战略的前提。五千年绵延不绝的中华文明是文化血脉的延续，是建立中国文化自信的有力支撑，不断从中国传统文化中发掘合理资源，继承传统、创新传统，将传统文化与近代文化、当代文化融通。
四、中国优秀传统文化为社会主义核心价值观构建提供思想源泉
社会主义核心价值观把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。中国优秀传统文化是社会主义核心价值体系构建的源头活水，培育社会主义核心价值观注重吸收中国传统文化的优秀基因，从中获得精神力量，增强中华民族的向心力、凝聚力，弘扬具有当代价值的中国文化精神。
五、中国优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧
站在新的历史起点上，我们要以中国传统优秀文化为根基，秉持“海纳百川”的包容心态、“和而不同”的共处原则，尊重他国文明，增强世界文化之间的交流互鉴，吸收世界文明的先进成果，坚持本土化、民族化，注重弘扬中国传统文化的优秀基因，结合现实国情进行创造性转化、创新性发展，使绵延几千年的中华文明焕发恒久魅力，彰显中国传统优秀文化的现实意义和当代价值。
俯观当今国内外，文化交流日趋频繁，传统文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济发展迅速的当代中国，如何构建一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的事情。中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，所以中国传统文化的价值非凡。中国的传统文化是儒家文化，我们要继承精华去其糟粕，辩证的去看待它。中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。
【篇4】得得拍传承文化弘扬传统文化
中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯•韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
【篇5】得得拍传承文化弘扬传统文化
各种文化的多元并存，已经成为21世纪世界文化发展的大趋势。鉴于这种情况，为了我国具有社会主义特色文化的建设，和社会主义现代化事业及世界文化的发展，我们有必要从一个新的角度来再次审视我国的传统文化，立足当代面向未来，以发展性的历史眼光对现代化进程中的实际价值进行较为系统的分析，以探求其中之真义。
改革开放的20年，西方文化纷纷涌入到我们的生活和视野当中，人们的注意力也从我们本民族的优秀文化转移到了外来文化上面，由于各种的历史原因，特别是文革时期，对于中华传统文化精粹的批判使得一代国民对自己本民族的优秀传统文化感到陌生、怀疑、反感甚至是排斥。针对这一现状，我国党和政府先后制定并颁布了一系列的政策及相关法令目的是弘扬中华优秀传统，并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起。然而时至今日，并没有取得太大成效。究其原因主要有二：一方面是工作做得不够深入，另一重要原因是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值，而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。这只会使传统文化日趋僵硬，少了其本身的内涵和魅力。这显然有违于文化发展的客观规律。所以必须从多个角度对中国传统文化的现代价值进行挖掘。笔者将深入浅出的对传统文化在当代的实际价值进行分析。
传统文化中所存在的生活价值
文化的价值决不是单一的，而是丰富绚丽的，因为它能够满足人类和社会的多元性。其中，能够满足人和社会一般生活需要的属性我们把它统称为传统文化的生活价值，它包括了人们日常生活中物化了的文化和非物化的文化。单就物化了的文化来说，虽然其价值不会上升到某种特殊的高度，但它与我们的生活息息相关，就如称誉海内外的中国“食”文化，“服饰”文化及“建筑”文化等等，都体现了古老的中华民族的生活状态和审美情趣。因此对这部分物化了的文化，我们应该正视其应有的价值，这也是中国传统文化价值体系中不可或缺的组成部分。再说非物化的那部分传统文化，这个就属于生活层面了，它的价值是不可忽视的，对现代社会人类的生存和发展都有着重要作用，随着人们对传统文化的深入探究和发掘，其惊人的现代意义和价值也会日益显现出来，对现代社会的影响也会日益加深。
【篇6】得得拍传承文化弘扬传统文化
习近平总书记在党的十九大报告中指出，“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强”。文化对于国家的兴旺、民族的发展具有重大作用。习近平总书记深刻认识到中华优秀传统文化的价值与意义，并将其作为治国理政的重要思想文化资源，深刻阐释了中华优秀传统文化是中华民族的根与魂，是最深厚的国家文化软实力，是中国特色社会主义根植的沃土，是我们坚定文化自信的力量源泉。
1、中华优秀传统文化是中华民族的根与魂
在中华五千年的历史长河中，无数中华儿女努力劳作、奋进拼搏，创造了源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，为中华民族的生生不息、发展壮大提供了强大的精神支撑。中华优秀传统文化中的思想观念、人文精神、道德规范、意志品质等不仅承载着先辈们的智慧精髓，更是滋养当代中国人精神世界、提振当代中国人精神力量的源头活水和不竭动力。尊重中华优秀传统文化，就是尊重中华民族的历史根脉与精神追求，就是尊重中华儿女的勤劳奋斗与实践探索，就是尊重中国人的不懈追求与文化需要。抛弃中华优秀传统文化，我们将成为无源之水、无本之木。习近平总书记指出，“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧”。
中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识。习近平总书记在2014年文艺工作座谈会上谈到德国哲学家雅斯贝尔斯的“轴心时代”，指出当时古代希腊、古代中国、古代印度等文明都产生了伟大的思想家，他们提出的思想原则塑造了不同文化传统，并一直影响着人类生活。中华优秀传统文化自“轴心时代”至今，依然焕发着生机活力、从未中断，究其根源在于中华优秀传统文化强大的感召力、吸引力和影响力。中华优秀传统文化以其和合共生、天下大同的发展理念，求同存异、兼容并包的处事方法，振兴中华、民族复兴的爱国情怀，惠民利民、安民富民的人文精神等，在世界文明的历史进程中独树一帜，是中华民族的宝贵精神财富。
2、中华优秀传统文化是最深厚的国家文化软实力
文化软实力是相较于经济、政治、军事、科技等硬实力而言，是一国基于文化而具有的凝聚力、生命力与发展动力，以及在国际文化交流中由此产生的吸引力和影响力。伴随着经济全球化、政治多极化、文化多元化的时代潮流，和平与发展成为当今世界的主题。暴力、强权等硬实力的比拼不再是解决国际问题与冲突的唯一途径，主权国家之间的博弈不敢也不愿轻易诉诸使用武力，而是由经济、军事等硬实力领域转向了文化软实力的竞争。文化软实力成为国与国竞争的重要方式，成为国家综合国力的重要组成部分。因此，提升我国文化软实力迫在眉睫，充分发挥中华优秀传统文化在提升国家文化软实力中的作用更是责无旁贷、刻不容缓。
习近平总书记指出：“提高国家文化软实力，要努力展示中华文化独特魅力。在5000多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”中华优秀传统文化作为中华民族的根脉与灵魂，是新时代中国特色社会主义文化发展的深厚基础，是推动中华文化“走出去”的不竭动力。“国民之魂，文以化之;国家之神，文以铸之。”中华优秀传统文化越来越成为中华民族凝聚力与创造力的源泉，越来越成为国家发展、民族自强的重要支撑，也越来越成为提升中国国际地位必不可少的因素。基于此，深入挖掘中华优秀传统文化的历史价值，促进中华优秀传统文化与当代文化、现代社会相协调，积极主动实施文化“引进来”与“走出去”，不仅有利于中国特色社会主义文化的繁荣兴盛，更有利于增强综合国力、提升国际地位、传播中华文化、彰显中国形象。
3、中华优秀传统文化是中国特色社会主义根植的沃土
在马克思看来，人类任何新的创造，都是在“直接碰到的、既定的、从过去承继下来的”条件和环境下进行的，而不是凭空想象或拿来主义。在中国特色社会主义的探索过程中，我们首先遇到的条件和环境是中国的现实国情和独特的文化传统，因而在我们面临“什么是社会主义、怎样建设社会主义”的时代课题时，这一既定的实际情况决定了我们既不能照抄照搬“苏联模式”，也不能完全借鉴“西方模式”，而必须切合中国的现实国情，遵循独特的中华文化传统优势，总结国内外发展的经验教训，最终选择了中国特色社会主义。习近平总书记指出：“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”
具体来说，从道路的角度看，习近平总书记指出，“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路”。中国特色社会主义道路的选择与发展不仅要立足于中华优秀传统文化所形成的既定历史基础，而且中华优秀传统文化中兼收并蓄、实事求是、革故鼎新等精神品质也为中国特色社会主义道路的选择和发展提供了启迪。从理论的角度看，中国特色社会主义理论体系的形成与发展就是坚持马克思主义基本原理与中国的具体实际相结合，与中华优秀传统文化基因相结合的产物。正是马克思主义理论与中华优秀传统文化的精神品质、价值追求等高度契合，从而使其在中国落地生根，实现了马克思主义中国化。从制度的角度看，中国特色社会主义制度的发展，必须充分考虑中国传统、文化积淀等因素的基础性作用，加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，并通过中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，为中国特色社会主义制度建设提供良好思想文化环境。从文化的角度看，党的十九大报告指出，“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化”。中国特色社会主义文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是激励全党全国各族人民奋勇前进的强大精神力量。其中，中华优秀传统文化无疑具有本源性地位，革命文化和社会主义先进文化则是中国共产党在领导人民进行革命、建设和改革的伟大实践中的时代表达。
4、中华优秀传统文化是坚定文化自信的力量源泉
坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛，是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要内容与现实旨归。随着经济全球化的发展，国际文化交流日益频繁，文化软实力竞争日益加剧，由此引发的文化霸权主义与文化安全问题日益凸显。习近平总书记深刻认识到建立文化自信的重大意义。他多次指出，“要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题”。讲文化自信，要有充分的理由和充足的底气。中华优秀传统文化是我们坚定文化自信的根本文化资源与力量源泉。中华优秀传统文化承载着中华民族五千年文明历史传统，包含着中华民族最基本的、共同的价值追求，它不仅是中华民族生生不息、发展壮大的根脉和灵魂，也为人类文明进步、世界文明多元作出了卓越贡献。在中华优秀传统文化的基础上，我们应时代需要，与中国实际结合，创造性地发展出昂扬向上的革命文化和生机勃勃的社会主义先进文化，共同构成激励全党全国各族人民奋勇前进、共同实现中华民族伟大复兴中国梦的强大精神支撑。这是我们坚定文化自信的不竭动力。
面对当前文化安全问题凸显，国际上西方文化霸权主义的影响，充分发挥中华优秀传统文化的独特优势，促进中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，推动中华优秀传统文化积极“走出去”至关重要。习近平总书记指出：“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。”一方面，要在执中鉴西、贯通中外的实践中积极树立文化自信。中华优秀传统文化要在保持自身独特性的同时，积极吸收借鉴国外一切优秀文化，博采众长、兼收并蓄，在国际文化交流中彰显中华文化的包容与创新。另一方面，通过加强自身文化建设，增强民族文化自信心与自豪感。将中华优秀传统文化资源置于当代世界文化语境下加以重新挖掘与开发，积极主动地推动中华优秀传统文化走向世界，传播中国声音，讲述中国故事，彰显中华文明对世界文明发展的有益贡献。
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